浅谈存在主义（上）
厦门心理咨询-德仁心心理咨询机构：浅谈存在主义（上）
存在主义认为，人类心理问题的根源，有四个存在命题：死亡、自由、孤独、和无意义。所有人都无法避免，由这四个命题所引发的焦虑。我们为了对这些焦虑进行防御，因而就导致了各种心理问题和精神疾病的产生。死亡焦虑，是这四个存在命题之中，最重要的一个。为什么呢？因为我们对死亡的焦虑，实际上已经涵盖了其他三个终极命题。死亡会唤起我们最底层的焦虑，其根本性的原因有两个:第一，害怕死亡，这是一切生命体、在生物层面的本能。一切生物，都是基因为了延续和复制自身的载体。所有的生物都会对死亡感到本能的恐惧。
如果没有“死亡恐惧”这种基本的生物本能设置，我们可以设想一下，也许地球上的生物早就灭绝了。所以为了令我们这些基因载体们，能够拼命的去竞争，拼命的存活下去，从而保证基因的延续。基因就设置了“遇到危险——感到恐惧”的指令，从而促使我们赶紧做些什么来逃避危险，从而消除恐惧这种不舒服的感觉。
第二个原因在于：死亡会残酷的摧毁你一切的心理防御，摧毁所有的社会建构。令使用各种防御机制逃避现实的我们，不得不在死亡面前，眼睁睁的去面对三个我们一直不愿面对的真相：
1.人生毫无意义。死了就什么都没有了，死了之后，你在世上所建构的、所留下的一切都会消失。
2.你终究只是孤独一人，没有任何别的人，别的神可以帮你承担或者规避死亡这件事，你只能够独自一人进入死亡。
3.你并不是自由的。在你的一生中有无数你留恋的美好，令你不愿意失去，但是在死亡面前，你无法控制这些，你没办法永远的持有你想要的美好的东西。
人和动物的区别，第一在于我们有很高的自我意识，第二在于我们拥有社会属性。所以动物只能够体验到本能层面的死亡焦虑，但人类却还能够体验到社会建构层面的死亡焦虑。自我意识，本质上就是你形成了非常清晰的“我”这种感觉。我们通过反省自身的能力，从而感觉到了“自我”。死亡意味着这种“自我感”被摧毁，意味着你的自我主体意识将要消失，将要不存在了。这种“我会消失”的认知，它带给我们的，首先是一种自我逐渐分散消融的痛苦，其次才是自我分散消融所导致的随之而来的失控，未知，和一下子什么都抓不住了的恐慌。因此我们要明白，人类的死亡焦虑本质上是两种东西:一种是生物本能的恐惧，一种是自我意识将要消失的恐慌。
第一种生物本能的死亡焦虑，这是生理的设定，我们不需要思考怎样刻意的去处理它。
第二种由社会建构的死亡焦虑，才是我们需要去把它拿出来，放在眼前去观察和思考的，这也是我们这个视频所要去谈论的。
但是在此之前需要先阐明，世界上绝大多的人，可能并不需要去思考怎样处理死亡焦虑的问题。为什么呢？因为死亡焦虑虽然会令多数人都感到困扰，但是它只会对那些「自省深度」突破了社会意义的人群，造成严重的困扰。“社会意义”，是评判人的自省深度的一条分界线。在“社会意义”之内进行的自省，就是属于佛教里谈论的世俗谛；在“社会意义”之外进行的自省，就是圣义谛。
怎样来理解这一点呢？
举一个例子：譬如我面前有一瓶可乐，我们去思考，制造可乐有什么意义呢？我们可能会得出一些结论：制造可乐可以满足无数肥宅的快乐，可以让人涉入糖分感到心情愉悦，可以制造一个庞大的商业帝国，创造很多的就业。以上这些结论，是在承认“社会意义”的前提之下，所得出来的。但如果我们继续在进行思考：令肥宅获得快乐有什么意义呢？获得了愉悦又有什么意义呢？创造了很多就业又能怎样？当你进行这样的思考时，就突破了社会意义，你就会发现，这些好像最终都没什么意义。想令一件事情拥有意义的前提，就是要先圈定一个思考的前置条件：就是先承认社会建构是有意义的，那么在这个圈定的范围内，我们的很多行为才能够被赋予意义。但是一旦超出了社会建构这个圈子，你对这个圈定的范围本身产生了质疑，并且跳到这个圈子外面去思考的话，那么一切就都没有意义了。
一个人能够从谈恋爱中获得快乐，是因为他从来没有对谈恋爱这件事本身进行过深入的反思；一个人觉得要努力工作，是因为在他的认知里，人要通过工作获得金钱、获得更好的生活，这是天经地义的，是理所当然的；一旦你对你的认知当中，这些“理所当然”的信念进行反思，它们马上就会崩溃掉，你去思考为什么我要过上更好的生活呢？过上更好的生活有什么意义？一旦你进行这样的思考，你就突破了“社会建构”的范围，开始怀疑起了社会建构本身，然后就会导致你所有基于社会建构所形成的信念，都崩塌了。这个世界上有很多人，他们的自省深度并不会突破“社会构建”这条底线，他们的社会建构意义，就能够一直得以维持。他们可以从社会建构中，获得充分的意义感，而这些意义感，可以令他们不会体验到生活本身无意义的痛苦。比方说，在外太空某个星球，上面有十万个人，他们每天的工作，就是挖一个坑，再把一个坑填平，每天挖填了更多坑的人，就是那个社会规则里最棒的人，会受到别人的羡慕。
如果你是出生在这个星球上，从小接受的就是这样的教育，那么大概率你也不会对这样的生活有什么反思。因为大家都认可了这个意义，大家都在这个规则里获得快乐。你在这个星球的成长过程中，你接受到的来自别人的教育，全都是告诉你怎样更快速的挖坑，怎样更有效率的填坑的知识，没有人教过你要对挖坑填坑这件事本身这件事进行反思。所以，如果在这个星球上，你从没对挖坑填坑这件事进行过反思，而是始终在思考怎样挖更多的坑，怎样更快的填坑时，你就会一直能够从这样的社会建构规则中获得意义感，并且能够活的很充实。这种充实并不仅仅来自于你重复挖坑填坑的行动，而是来自于这些行动赋予你的意义和价值。挖更多的坑，意味着你会获得更多来自别人的认同，获得对自己的认同，获得更多的可以满足自己欲望的物质。就像同样的两个人都是从事枯燥的电话销售的工作，一个人在工作时没有赋予这项工作很多的意义，另一个人做这项工作时，却掺杂着通过工作赚钱买个大房子、冲上业绩第一赢得同事们的羡慕等这些意义，这样的话，第一个人不能从这份工作中获得任何充实感，而第二个人，却能够感到非常充实，这份工作会令他非常快乐。社会建构的规则还有一个作用，就是形成了一种外部的心理奖惩机制，它通过各种方式在你的心智之中设下了规则：我只有每天挖了五十个坑才有资格开心；我必须赢得本月的填坑冠军才是一个有价值的人；如果我不能努力挖坑，就是一个废物；把这样的规则替换到我们地球人的生活当中，就是：我必须月入3万才能开心，只有买了属于自己的房子我才是有价值的人，如果我不能考个好成绩，我就是个废物。因此，社会建构的规则是一把双刃剑，它既能够令我们能够获得意义感、从而逃避人生终极无意义的焦虑；也会令在这个规则中不占据优势的人，持续的不断体验到痛苦。
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