浅谈存在主义（中）
厦门心理咨询-德仁心心理咨询机构：浅谈存在主义（中）
一个具备天赋、资本、权力的人，在社会建构的规则中占据优势，他们可以更方便的获得快乐和意义感；而不具备天赋、资本和权力的人，他们当然在社会建构的规则中会处于劣势，很少能够从中获得快乐，反而更多的体验到的是受挫的痛苦。但是归根结底，只要一个人不对社会建构的意义本身进行深入反思，那么他就总能够从社会建构中获得意义感。比如一个人临终前赚了八个亿，这令他非常骄傲，认为自己这辈子非常成功，因此就能够相对比较坦然的面对死亡了；或者有的人虽然没获得什么世俗成就，但是最起码他的大脑每一天的24小时里，都在思考社会建构下的内容，他一直在思考今晚吃什么，这把能拿几个人头，怎样巧妙地要到女神的微信等这些内容。那么当他的大脑被这些内容填满的时候，他就可以没有空间和时间去感受到死亡带给他的焦虑了，他可以在一生的很长时间里压根就不去想死亡这件事。所以，对于「自省深度」没有突破社会建构的人群来说，死亡焦虑大概率并不是一个会困扰他们、也不是值得令他们去考虑的问题。
对于这类人群来说，始终不去思考死亡这个话题，反而会令他们一生的幸福感更高一些。“死亡焦虑”对于那些「自省深度」突破了社会建构的人来说，才是一个需要去思考的、而且是特别需要去思考和处理的问题。因为如果这个问题不被你彻底的解决，那么它会持续的在你一生中不断的折磨你，不断地令你感到痛苦和焦虑。不管你有没有思考过死亡这个问题，只要你的「自省深度」突破了社会建构这个底线，那么死亡焦虑本质上会是你一生所有不幸福的根本来源。所以，「自省深度」一旦突破了社会建构，你就必须在现在这一刻就意识到：“死亡焦虑”是你当前人生中最重要的一个主题，你必须正视这个问题，并且在现在这一刻，你要将它放在你生命里，唯一重要的位置上，它是你现在唯一重要的事情，除此之外，没有任何事情值得你去思考。否则的话，你的心智会始终处在一种持续不停的、永不止息的内斗过程中。
是什么样的内斗呢？
就是你内心的最深处，已经非常清晰的意识到了，一切都是无意义的。但是你的欲望，你的生理本能，你在成长过程中由外界给你塑造的一切习惯，又在不断的追求着社会建构的意义。这就像一头具备了自我意识的驴子，我们在他前面挂了一根胡萝卜，这头驴的生物本能，会不断的让它跑动着去追求这根胡萝卜，但是他的智力又清醒的意识到，这根胡萝卜根本是追求不到的，一直为了追求这个得不到的胡萝卜而让自己如此的疲于奔命，这是没有丝毫意义的。所有「自省深度」突破了社会建构的人，都是这头驴子。一个没有自我意识的驴子，追求这根胡萝卜它最多会感到不耐烦；但是一个具备了自我意识的驴子却会有着一百倍的痛苦，因为你清楚的知道自己在做着一件没有意义的事情，但你的身体却又停不下来，这会持续的令你感到痛苦，感到疲惫，并且越来越疲惫。这个就是很多人、尤其是对哲学感兴趣的人，生活幸福度不高的根本原因。生物的本能和习惯，是导致这种内心冲突的根本原因。但是你认清了这个机制，却又停不下来的原因，是源自于你缺乏勇气。
缺乏什么勇气呢？
在这里我先来谈一个例子，这个例子反映了一个根本的心理模型。有个人他在家里颓废了好久，感觉不能再这样下去了，自己得积极一点。于是呢，他买了网球拍准备打网球锻炼身体。但是锻炼了三天之后就坚持不下去了。为什么坚持不下去呢？因为他不想打网球了。他其实从一开始就不想打。他之所以打算打网球，是因为觉得我太颓废了，打网球对我有好处。他一开始就没有因为我想打网球，我觉得打网球很有意思这样的动机。然后这个人觉得这样太痛苦了，他就来问我，说：风大，我该怎么让自己才能坚持打网球呢？这个问题其实是个错误的问题，因为没有人，也没有任何方法能够令你长期坚持去做一件你压根就不想做的事。当你试图让自己坚持打网球的时候，你还是在基于“打网球是好的”，“我这么颓废是不好的”这样的方式去思考的，所以得到的只能是和以前一样的结果，你肯定坚持不下去，因为这事你根本不想做。但是哪怕到现在我已经讲的非常清楚了，肯定还会有人陷在过去的逻辑里，他想继续问我:那我怎样才能发自内心的想要去打网球呢？答案是你并不能让自己发自内心的去打网球。因为你之所以想让自己发自内心的打网球，还是因为你觉得打网球是好的，所以才会想让自己、发自内心的去“想要”打网球。你仍旧不是因为真的想打网球才去打的，你这还是为了让自己变好。然后又有人会问了，难道“发自内心的想要”和“让自己变得更好的想要”就一定是矛盾的吗？我难道就不能发自内心的想要变好吗？当然不是矛盾的，你当然可以发自内心的想要变好。然而“发自内心的想要变好”的关键在于“发自内心”，是想要变好，还是想要变成世界首富，还是想成为世界第一废人，和这个想要的内容本身没关系。“发自内心”这种状态必须基于真实，它是你的一种真实感受，而不是被社会建构的。
在我们讲解的这个例子当中，这个当事人所缺乏的，就是承认自己真实感受的勇气。他的内心并不想打网球。但是他的社会建构心智中，认为“一个不想着锻炼自己的人是颓废的，是可耻的，是不好的”。他并不是不敢承认自己不想打网球，他是因为不敢承认自己是一个颓废的，可耻的，不好的人。如果你拒绝承认自己身上的那些在社会意义上属于负面的部分，这意味着你真正在拒绝的东西，其实是：真实。如果你的确是个社会意义上可耻的人，你可以承认这一点，并且接受这一点。你不愿意接受自己是可耻的，可耻这个标签在你的想象中就是一个特别可怕的、特别不好的东西。但是一旦你接受了它，承认了它，就会发现它并没有什么。你就会体验到：所有的社会标签，都只是你的一种想象。当你真的接受它的时候，这种想象也就破灭了，没有任何的社会标签是你想象中的那样的。不管是正面的、负面的标签，都是这样的。我们每个人都会觉得有钱是好事，在你没钱的时候，会觉得有了钱就特别好，有钱人这个标签在你的想象中有着无限的美好。但是，当你真的成了有钱人，你会发现其实你还是你，你的生活并没有什么翻天覆地的变化。一开始成为有钱人的快乐，它会在几个月之后就消失掉。同样的道理，所有的负面标签也是如此，一旦你接受了它，就会发现它并没有什么，它只是你的一些想象和感觉。只是人们习惯于接受正面标签，拒绝接受负面标签，所以，你可能只知道正面的标签不能持久，但事实上，负面的标签同样也不能够持久。
我曾经和我的一个心理咨询师发生过一次对话，我向他叙述了一件事情，最后我说在这件事情上感觉自己很傻X。咨询师给了我一个反馈，他说我内心有很强的自我憎恨。我问他，为什么这样说呢？他说：当一个人使用“傻X”这样如此负面的评价去描述自己的时候，可想而知这个人对自己憎恨到了什么程度。我仔细的体验了一下自己的感受，但是并没有自我憎恨的感觉，然后我就明白了，这段咨询关系我可以结束了。我向他做了解释：我用傻X这个词形容自己的时候，并不意味着我对自己的否定。因为社会评价是客观存在的。譬如一个人鸡鸣狗盗，夜闯寡妇门，他就是社会定义中的垃圾。如果这个人说自己是垃圾，并不一定意味着他在自我否定，他可能只是在阐述一个客观事实而已。但如果这个人的确是垃圾，却不承认自己是垃圾，这才是对自己的否定和不接受。当我在那个事件中说自己是傻X的时候，是因为那件事我的确做的很傻X，这是一个客观的描述。我并不认为承认自己实际情况中没做好的地方这就是自我否定，恰恰相反，这才是自我接受。我之前的这个心理咨询师当然是很好的，只是他会更适合「自省深度」没有突破社会建构的来访者，对于「自省深度」突破了社会建构的人来说，社会意义是没办法再次建立的，所以他不适合我。精神动力学会特别在意人的心理防御，并且划分出了成熟的和不成熟的防御机制，譬如否定是不成熟的防御机制，幽默是成熟的防御机制。
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