浅谈存在主义（下）
厦门心理咨询-德仁心心理咨询机构：浅谈存在主义（下）
对于「自省深度」没有突破社会建构的人群而言，学会使用成熟的心理防御机制，这可以令他们的心理变得更健康。但是对于「自省深度」突破了社会建构的人群来说，所有的心理防御机制无所谓成熟还是不成熟，都是需要丢弃的。你不是要学会更成熟的心理防御机制，而是要能够彻底丢开一切的防御，去全然的接受现实。因为防御意味着对客观现实的扭曲和逃避，但是现实本质上是我们逃避不了了。尤其是生命最大的真实——人生的一切都无意义这一点，对于「自省深度」突破了社会建构的人群而言更是根本不可能逃避的了的，因为它无时无刻都是活生生的呈现在你的眼前，你所秉持的视角，就令你无时无刻所看到的，就是生命的无意义。那么我们讲到这里，“死亡”的意义也就呼之欲出了。在西藏，曾经有一位大成就者，叫做秋雍。
有一个在康巴修行的人，他听到秋雍的名声之后，就来拜访他。这位修行者向秋雍供养了布匹，然后向他求法。但是秋雍并没有给他传授。修行者再三殷切的恳求了之后，秋雍就非常诚恳的拉着这位修行者的手，对他说:“我会死，你也会死。”这句话秋雍重复了三遍，然后发誓说，他再也没有修行比这更殊胜的窍决了。为什么“我会死，你也会死”这样一句话是最殊胜的修行窍诀呢？这是因为虽然我们意识到了死亡的必然性，虽然我们意识到了生命本身的无意义。但是我们在日常生活中，仍旧不愿意接受这一点，仍旧在使用各种各样的方法去逃避这个真相。就像那个有了自我意识的驴子，他知道不断地追逐胡萝卜没有意义，但还是不断地欺骗自己：别的驴都是这样生活的，我和它们一起生活并没什么；别的驴可以每天追着胡萝卜都很开心，我总有一天也可以的，因为大家都是驴嘛。但是如果“死亡”这个话题突然被引入，并且时时刻刻提醒着这头觉醒了自我意识的驴子的话，它马上就会意识到：我的生命很短暂！我会死！然后它就会立刻清醒的觉知到：沉浸在这种虚假的自我安慰之中，是在浪费自己的生命。
它的生命只属于它自己，不是别人的，也没有任何别的人可以拯救它或者帮他分担。他必须百分之百的为自己负责，他必须每一份每一秒都为自己负责，因为每一分每一秒都是全然的、充分的、没有任何别的人能够夺走的属于他自己。死亡令我们清醒。死亡也令我们从对生命真相的逃避之中，不得不扭过头来接受这个现实。事实上，当你现在真正接受了死亡的这一刻，你马上就会体验到解脱的自由。为什么呢？因为解脱的自由并不是来自于你不再受任何外界的限制，也不是来自于你能够随心所欲的心想事成。而是来自于一个人没有了妄念，同时全然的意识到自己是一个独立的个体，他必然百分百的为自己负责。
什么叫妄念？凡是不符合现实的、不符合客观存在的主观意志，就是妄念。你不愿意接受现实，这就是最大的不自由。那么怎样才能没有妄念呢？是需要通过修行把这些妄念消除吗？并不是。妄念只是一个人没有全然接受现实的结果。我们要做的，只是全然的去接受现实，这是问题本质性的源头。我会死，你也会死，这就是一个现实，是一个为很多人不愿意接受的现实。接受了死亡，就意味着你也要去接受人生的无意义。人生本来没什么意义，这并不是多么消极，多么悲伤的话题。恰恰相反，这个事实带给我们的是心灵的解放。社会意义，是将你控制在社会规范中的根本枷锁。就好比我把你关在一个房间里面，每天三餐，少量的供给你一些圣女果。并且不断的给你洗脑，圣女果非常重要，圣女果是你人生一切的目的，如果你离开这个房间，你就再也吃不到圣女果了。你对意义的需要，就是被关在房子里的这个人，对圣女果的需要。你认为意义是最重要的东西，如果没有了意义，那么一切都将不再重要，你的人生就没有必要度过了。你被洗脑令你相信圣女果是最重要的东西，所以你不敢踏出这个房间；你也不愿意相信圣女果并不是最重要的东西，因为这会摧毁你一直以来坚信的信念。但事实上，人生无意义这个事实并没有多么的可怕，就像“圣女果不重要”也不是多么可怕的事情。你接受圣女果不重要的事实，你才能够走出这个房间，去探索更大的世界，你会知道原来蛋糕、烤串、小龙虾这些东西比圣女果好吃多了，而且有无尽的美食可以令你去尝试。你接受人生无意义的事实，才可以令你对意义的执着和追求中解脱出来，去探索更大的世界。正因为人生本身没有意义，所以没有什么东西可以束缚你，也没有任何东西是应该的，是理所当然的。
你的人生可以随你的心意，有无限的可能性，无限的“所谓”的意义。你的人生完全由你自己控制，你当下的每一秒都是完全自主的，都是完全属于你的。因为你过去一直在逃避死亡，不肯面对人生本无意义这个事实，所以你一直还在努力去构建各种各样的意义，一直沉迷于短暂的幻想，你逼迫自己去赚钱，去出名，去搞好人际关系，去成为什么举足轻重的人物，仿佛这些微不足道的，和其他事情并无二致的东西，有什么特殊的价值。但其实你骗不了自己，你一直都骗不了自己，而且你的潜意识里一直都知道这个事实，你现在所追求的这些东西根本没有意义。这些都不是你想要的。但是你想要的是什么呢？你又不知道。因为你一直让自己沉浸在虚假意义的世界里，从没给过令真实的自己，接受真实的世界的状态，呈现出来过。你根本没有时间去思考自己想要什么，因为你总是因为焦虑和恐慌，而不断的让自己去做那些你觉得自己应该去做的、那些你觉得是好的事情，或者，你就通过沉浸在网络小说、手机游戏这样的东西里，令你的大脑注意力被这些诱惑性的东西给塞满，这样你就不用去思考自己想要的是什么了。你想要的是什么，这要基于你处在真实的、清醒的状态里。如果你真实的状态得不到呈现出来的时间和空间，你就不可能知道自己想要什么。
怎样让自己的真实状态呈现呢？
这就体现出我们前面反复强调的“接受死亡”这件事的意义了。我们要向亚索同志学习，时刻提醒自己:死亡如风，常伴吾身。我会死，你也会死。大家都会死。这事没有人能控制的了。你在世界上留存的时间非常有限，所以你必须完全的为自己负责，要意识到你度过的每一分每一秒都是属于你自己的。更关键的，是你必须让自己从之前的习气和惯性之中停止，如果你还是不停的在做着和以前一样的事情，哪怕你提醒自己“我会死”一万遍，也没有任何用处。你必须让自己什么都不去做，让你的意识从对社会建构的事物的关注中抽离出来，保持自我意识的清醒，直到你之前的各种习性和逃避的惯性彻底脱落，这才意味着你获得了真正的心灵的自由。心灵的自由不是仅仅来自于你的思考和感悟，也不是来自于你看了这篇文章就觉得自己懂了，然后就可以一直自由下去了，根本不是。心灵的解脱状态来自于你有意识的训练，就像你从一个不会打架的人，通过练习变成武林高手一样。所以，也许你现在看这篇文章的时候，会因为沉浸式的接受了我文章的逻辑，而能够体会到那种接受了死亡所带给他的解脱感，放松感，和完全为自己负责的力量感。等再过几天，这种解脱感就消失了。或者有些人哪怕现在听我说着，也无法体会到解脱，这是为什么呢？这在本质上，又会和一个人“自我意识”的强度有关系。你的自我意识随时可能被你的思维，情绪，感受，和外界事物给“攫取”。也就是你的自我意识被思维情绪等这些东西给裹挟了，意识和思维情绪等混杂在了一起，沾在了一起，导致你没办法非常清醒的感受当下，你的意识也是不自主的。尤其是你习惯了几十年的这样的心理运作模式，你的自我意识早就和你的记忆，认知，感受等共生在一起，导致就像好几块肉长在一起相互混合，就粘连了。
如果你每天的生活都是依靠身体的惯性，你的思维也是依靠认知的惯性，那么你的自我意识的强度就是很低的，你当前所有的感悟都没办法持久的保存，因为他们很快的就会被你的习惯给冲刷干净。通过有意识的练习，就好比是将你当前的感受和理解通过训练，给固化成一种新的习惯，令它在你的身上扎根，不至于再很快的就会被冲刷掉了。当然，当你不断地提醒自己“我会死”，让自己接受生命的无意义，让自己什么都不做、从而停止“社会构建”的惯性时，这其实本质上都是在刺激你的自我意识，令你保持清醒。令你清醒的活在当下的每一秒钟，而不是再继续浑浑噩噩的生活，浑浑噩噩的痛苦着。接受一切的现实，包括你会死亡和生命的无意义，这会令你自由；保持当下每一秒钟的清醒，这会令你获得心灵的解脱。
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